歴史

淡路島と国生み神話

淡路人形浄瑠璃の歴史

上方と密接な関係をもって発展してきた淡路の人形浄瑠璃は、江戸時代前期から西日本を中心に各地を巡業し、浄瑠璃文化を地方に伝えた。淡路の人形座が伝承してきた演目には、中央では早くに廃絶したものや、淡路で改作・創作されたものも少なからずあり、淡路人形浄瑠璃は近世演劇史の一翼を担う重要な役割を果たしてきた。

淡路人形芝居の起源について、淡路座が大切に伝えてきた『道薫坊（どうくんぼう）伝記』とよばれる巻物に、摂津西宮の百太夫（ひゃくだゆう）という傀儡師（かいらいし）が淡路の三條（さんじょ）村（南あわじ市市（いち）三條）に来て人形操りを伝えた、という伝承が書かれている。三條には、淡路人形の祖先神である道薫坊や百太夫を祀る戎社があり、今も正月には社前で『式三番叟（しきさんばそう）』が奉納されている。

江戸時代になると、上方から新しい浄瑠璃や技術をいち早く取り入れ、一座を組んで各地に巡業に出た。行く先々で野掛け小屋という仮設の芝居小屋を組んでの興行で、１月上旬に淡路を発ち、１２月中旬に帰ってきた。

淡路の人形浄瑠璃は、他の農村芝居などと異なり、もともとそれを職業とした専業集団によって伝承発展してきた芸能だった。

淡路の人形座は、享保・元文期（1716～41）で４０座以上、文政期（1818～30）で１８座を数えた。なかでも淡路人形の元祖として由緒と権威を誇ったのが上村（うえむら）源之丞座（日向掾（ひゅうがのじょう）、引田源之丞）で、市村六之丞座がそれに次いだ。初代源之丞は、元亀元年（1570）に宮中で『三社神楽（式三番叟）』を奉納し、従四位下（じゅしいのげ）の位階を授かったと伝えられ、それを示す「綸旨（りんじ）」は、『道薫坊伝記』とともに淡路人形の格式を証明するものとして大切に伝えられてきた。

元和（げんな）元年（1615）、大坂の陣の功によって、徳島藩蜂須賀（はちすか）家は淡路一国を加増された。歴代藩主やその家族は、たびたび上村源之丞座を招いて上演させている。寛永２０年（1643）の御前操りが、今のところもっとも古い淡路座の上演記録である。また藩は、夫役（ぶやく）（税の一種）を免除したり、経営難のときには徳島城下で特別な大芝居をさせたり、ときには資金を貸し出したりして上村源之丞座を保護した。

徳島城下での大掛かりな興行の例として、上村源之丞座が元禄６年（1693）に徳島の東富田で行った興行がある。この興行を記録した『芝居根元記』（阪口弘之氏所蔵）によれば、常雇いの役者に加え、新たに大阪から太夫・三味線弾き３人を雇い入れて、１４日間の興行をした。演目は当時の新作浄瑠璃７題で、特に『虎おさな物語』（近松門左衛門作）は、これまで知られている初演より１年余り早い上演であった。人形は一人遣いの時代だが、間口８間（１間は約1.8m）の舞台には現在と同じ二重の手摺り（てすり）が設けられ、平土間とそれを囲む桟敷席には、観客が「三千入る積（つも）り也」という規模であった。

江戸時代、淡路座の巡業先は南は九州、北は中部・北陸から東北に及んだ。九州府内藩（大分県）浜の市の記録には、宝永元年（1704）以降の淡路座の興行記録がある。中部地方では市村六三郎座が、北陸では中村政右衛門座・市村六之丞座・吉田伝次郎座が盛んに興行した。こうした淡路座の広範な活動が各地に人形芝居を根付かせ、地方の文化に大きな影響を与えた。

文楽の始祖、植村文楽軒

岐阜県中津川市付知（つけち）町には、天和（てんな）２年（1682）に淡路の人形遣いから習った『翁舞（おきなまい）（式三番叟）』が伝承されている。天竜川に沿った長野県伊那谷は人形芝居の盛んな土地柄で、江戸中期、この地に住み着いて人形芝居を教えた淡路の人形遣いも多かった。昭和６２年、岩手県盛岡市の鈴江家のつづらから、一人遣いの古い人形とともに、『道薫坊伝記』を含む古文書が発見された。それによれば、鈴江家の先祖四郎兵衛は淡路の三條村の庄屋鈴江又五郎の弟で、寛永１８年（1641）、盛岡城内で「道薫坊廻シ」を勤め、そのまま盛岡で座本として活動するようになったという。文楽の始祖、植村文楽軒も淡路出身で、１９世紀初頭に大坂高津で開いた芝居小屋は、明治５年（1872）、三代目文楽軒のときに「文楽座」と名乗った。

義太夫節による三人遣い（主（おも）遣いがかしらと右手、左遣いが左手、足遣いが足を操る）の人形芝居という点では文楽と変わらないが、淡路のかしらは文楽と比べてかなり大きい。明治中期から各座競って大型化したもので、大きい人形がダイナミックに動く時代物の演技が地方の観客の人気を集めた。また淡路人形は、神事色を色濃く残しながら、一方では早替わりなどケレン味に富んだ演出を追求した。背景が次々と変わって最後は千畳敷の大広間になる、目の錯覚を利用した「道具返し（襖（ふすま）からくり）」や、豪華な衣裳を何本もの竿に吊し、三味線に合わせて上下させて披露する「衣裳山」も淡路座独自の演出である。

娯楽としての人形浄瑠璃

淡路島には「芝居は朝から、弁当は宵から」という言葉がある。人形芝居が来ると、前の晩から重箱いっぱいに御馳走を用意して、日がな一日、人形芝居を見るのが何よりの娯楽だった。正月には『三番叟』が家々を回り、りょう漁祭りでは『戎舞（えびすまい）』で豊漁を祈った。島のあちこちに浄瑠璃の稽古場があった。祭りで歌われる「だんじり唄」も浄瑠璃から派生したもので、各地区ごとに得意の外題（げだい）を歌い継いできた。こうして淡路の人々の生活に深く溶け込んでいた人形芝居だったが、新しい娯楽に人気を奪われ、昭和３０年代には急速に姿を消していった。

淡路人形保存運動は昭和１０年頃から始まったが、昭和５２年に淡路の１市１０町によって財団法人淡路人形協会が設立され、本格的な保存活動が行われるようになった。淡路人形協会の経営する淡路人形座は、現在活動している唯一の座で、常設館での通常公演のほか、地方公演や海外公演も積極的に行いながら、淡路独自の浄瑠璃の伝承に取り組んでいる。また、南あわじ市賀集（かしゅう）福井子供会、市（いち）小学校、南淡（なんだん）中学校、三原中学校、兵庫県立淡路三原高等学校や社会人グループも淡路人形の伝承に熱心に取り組んでいる。平成九年には淡路人形芝居サポートクラブが結成され、淡路人 形浄瑠璃を支える輪が拡がっている。

『芝居根元記』にみる 元禄時代の興行

演目

浄瑠璃外題（げだい）	作者・所属
佐々木大鑑（ささきおおかがみ）附 藤戸之先陣（ふじとのせんじん）	近松門左衛門
頼朝伊豆日記（よりともいずにっき）	近松門左衛門
蝉丸逢坂山物語（せみまるおうさかやまものがたり）	近松門左衛門
薩摩守忠度（さつまのかみただのり）	近松門左衛門
天王寺彼岸中日（てんのうじひがんのちゅうにち）	山本角太夫
大磯虎稚物語（おおいそのとらおさなものがたり）	近松門左衛門
津戸三郎（つのとのさぶろう）	近松門左衛門

狂言
住吉踊、三番叟踊、住吉踊、恋の飴売、木遣(や)りなど

１日に、浄瑠璃１つと狂言が４つ上演され、プログラムは毎日変わりました。当時の浄瑠璃は５段で構成され、各段の幕間に踊りや寸劇などの「間狂言(あいきょうげん)」が演じられてました。阪口氏によれば、浄瑠璃は当時の新作物で、なかでも「大磯虎稚物語」は、これまで確認されているもっとも早い上演年（元禄７年７月）より１年余り早い上演でした。太夫や浄瑠璃が変わる前日には、太鼓を打って町中を触れ廻りました。

舞台と客席

人形は一人遣いの時代でしたが、間口(まぐち)８間（１間は約1.8ｍ）の舞台には二重の手摺(てすり)が設けられ、現在と同じ規模でした。舞台の正面に御簾(みす)が掛かっています。享保１３年（1728）に現在のような出語り床(ゆか)が設けられるまでは、太夫・三味線は舞台正面の御簾内で語っていました。

客席は、平土間（14間×13間半）と、それを囲む桟敷(さじき)があり、「惣人数三千入ル積(つも)リ也(なり)」という規模には驚きます。売店（「菓子品々売申(うりもうす)小屋」）もありました。

観客は札売場で５分を払って入り札を買い、木戸口から入場します。一般客は中木戸で敷き物を借りて平土間に座ります。敷き物の値段は、畳１畳が１匁３分、薄縁(うすべり)が７分、半畳(はんじよう)が１分でした。高級客が求めた桟敷席は５匁から１７匁、位置によって大きく値段が違いました。木戸銭や敷き物の値段は、竹本義太夫など上方(かみがた)の一流芝居の地方興行とほぼ同じレベルでした。入り札は当初８００枚準備されていましたが、足りなくなって６００枚増やされたほどの盛況でした。

淡路人形独自の演目

淡路座が上演してきた義太夫節人形浄瑠璃作品の中には、淡路で創作されたものや、淡路で伝承されてきたものなどがあります。それら「淡路独自」の面を持つ作品をご紹介します。

一覧の分類および解説は「淡路座上演作品解題」（久堀裕朗／神津武男）を参照、引用しております。

中央（大坂・江戸の人形浄瑠璃劇団）で創作、初演された作品

中央では近世の内に伝承が途絶え、淡路座によって近代以降も伝承されたもの

１．基本的に原作のまま伝承されたもの

２．淡路座において増補・改訂がなされているもの

中央で近代以降も伝承されているが、淡路座において増補・改訂がなされているもの

淡路座で創作、初演された作品

近世に初演されたもの

近代以降に初演されたもの

淡路人形の広がり

各地に伝わった淡路人形

さまざまな人形芝居

日本にはさまざまな種類の伝統人形芝居が今も各地で伝承されており、永田衡吉『改訂日本の人形芝居』、『生きている人形芝居』や、宇野小四郎『現代に生きる伝統人形芝居』には、各地の人形芝居が採録されている。

現在活動中の淡路系人形芝居

永田衡吉は、義太夫節による三人遣い人形芝居の伝承地を百四十一ヵ所（うち八十三ヵ所が廃絶、五十八ヵ所現存）あげている。しかしその後、さらに多くの伝承地が確認され、また廃絶したところも増えている。逆に復活した人形芝居もあり、これらの数字は大きく書きかえられなければならない。

淡路から直接・間接に伝わった人形芝居、または淡路人形の強い影響を受けている人形芝居を、ここでは淡路系人形芝居という。しかし、明白な物証がある場合はともかく、個々の人形芝居が淡路系かどうかを判断することは容易ではなく、見解の分かれるところである。

永田氏の前掲二書、「阿波の人形、淡路の人形」（『阿波と淡路の人形芝居』）、全国人形芝居サミット資料等に基づいて、現在活動中で淡路系と判断される主な人形芝居をあげる（ただし、付知（つけち）の翁舞は、現在は式三番叟のみの伝承で、古浄瑠璃系に分類されるべきものであるが、かつては外題物も上演しており、現在活動中の座の中では淡路人形伝播の最古の例であるのであげる）。この中には阿波の人形遣いによって始まったもの、またはその指導を受けているものも含まれており、正確には淡路阿波系というべきものである。淡路人形と阿波人形は芸系としては同一のものである。

みちのくの淡路人形 -盛岡の鈴江四郎兵衛座-

淡路から盛岡へ

昭和六十二年七月、人形浄瑠璃研究者にとって実に思いがけない発見があった。

岩手県盛岡市の鈴江博・アイ氏宅から十七世紀にさかのぼると思われる極めて古い様式の人形と古文書類が発見され、これによって鈴江家は寛永年間に淡路の三条村から移った操師で、後に印判師を兼ねた家柄であることが明らかになったのである。盛岡鈴江家の先祖四郎兵衛の出自や寛永という年代については今しばらくの検証を要するが、十七世紀という極めて早い時代に淡路人形が盛岡にまで伝播していたことは間違いなく、三人遣い人形芝居は福島県を北限とし、東北五県にはなかったとする従来の定説を覆す発見である。

鈴江家では屋敷内に三条稲荷社を祀ってきたが、社の再建にあたって、古い棟札の解読を岩手県立博物館に依頼した結果、先祖四郎兵衛は淡路から来た操師であることがわかった。そして、民俗芸能の専門家である県立博物館主任学芸員の門屋光昭氏（現盛岡大学教授）が鈴江家伝来のつづらを調べたところ、人形、文書類が出てきたのである。門屋氏はこの発見を民俗芸能学会で発表され、「盛岡の操師四郎兵衛と淡路人形」（『民俗芸能研究』第七号、『淡路人形と岩手の芸能集団』）をまとめられ、鈴江家の人形は広く世に知れれることになった。本稿はこの門屋氏の論文に拠るところが大きい。人形芝居研究会（会長佐藤彰氏）も直ちに調査に入り、加納克己氏「盛岡・鈴江四郎兵衛人形」、斉藤徹氏「鈴江家人形第一次調査報告」（以上、『人形劇史研究』創刊号）などのすぐれた論考が次々と発表された。

鈴江家の祖、四郎兵衛の盛岡移住について、延享五年（1748）五月十五日付の「覚」は次のように書いている。

下拙先祖生国淡州三原郡三條村鈴江又五郎同弟同名四郎兵衛、盛岡御役人中様以御憐愍を、寛永十八年住居被仰付、正月四日於御本丸ニ山城守源重直公江諸芸奉入御上覧。為御吉例正月四日御城内江罷上り、道薫坊廻シ奉御壽。依之盛岡鎮守之御祭礼并御領内在々ニ迄以御慈悲を、先年より御町奉行様江奉願上候所、年々御切手被下置、渡世仕候。

また、弘化三年（1846）の棟札には、

「当社稲荷大明神寛永十五戌寅天古祖鈴江四郎兵衛藤原正盛淡路国従三條邑下時奉守処也」

とある。

これらによれば、四郎兵衛は三条村の鈴江又五郎の弟で、寛永十五年（1638）または同十八年に盛岡に移り住み、城中本丸で諸芸を源重直公の上覧に供したところ、これが慣例となって、以後毎年正月、城中で「道薫坊廻シ」（三番叟のことであろう）を勤めるようになり、領内での興行も許されたというのである。源重直公とは盛岡藩二代藩主南部重直で、蒲生氏郷の妹であった母親の影響か、上方文化を好み、「遊芸伎能の士数十人を招き、禄を賜ひ近侍たらしめ」（『南部史要』）た人物である。

鈴江家には、「道薫坊伝記」が二巻伝えられていた。四郎兵衛の寛永年間の移住は、この「道薫坊伝記」の日付「寛永十五年文月十二日」に拠った可能性も考えられるので、直ちにそれを史実とすることはできない。寛永十八年正月四日の御前操りは、今のところ傍証が得られていないのである。

門屋光昭氏の研究によれば、藩の家老の日誌「雑書」（寛永二十一年三月以降が現存）には、寛文元年（1661）以後、城内での操りの記録が出てくるが、その中には四郎兵衛の名はなく、四郎兵衛との関係は不明であるという。四郎兵衛が「雑書」に登場するのは正徳五年（1715）七月十一日のことである。

因みに、この四年前の正徳元年一月、徳島藩四代藩主光隆の弟であった蜂須賀飛騨守隆重の養女於春（おはる）が、盛岡六代藩主南部利幹に輿入れをしている。

これに先立って、元禄（1688～1704）の末期に四郎兵衛が遠野八幡の祭礼で興行したことが、『遠野古事記』（宝暦十三年・1763）に見える。

一．遠野にてあやつり・かぶきの見物芝居立候始は、延宝年中の比歟（ころか）。江戸あやつり太夫虎屋永閑を御子様方御見物に度々御屋敷え被為呼、御覧被成（中略）其後当所にあやつり・かぶきの芝居致中絶、元禄の末八幡御祭礼の時、盛岡かぶき権六座の役者共参候て、芝居を立申候。其次あやつり四郎兵衛座を役者も八幡にて芝居を立て、其外他領役者参候時も有て、芝居断絶不仕候。

これが鈴江家文書以外の最も古い記録である。これによって、四郎兵衛は少なくとも元禄期には操師としての地歩を築き、城下をはじめ領内各地で興行していたことがわかる。

藩から厚遇された四郎兵衛

こうして盛岡に本拠を置いた四郎兵衛座に対して、藩は並々ならぬ処遇を与えた。前掲「覚」と寛延元年（1748）十月付の「覚」によれば、延享五年正月に金百疋を拝領し、さらに同年六月には「御」の字を使用することが許され、宝暦三年に文化政策の見直しから使用が禁止されるまで「御操座元四郎兵衛」と称した。また、延享五年三月、江戸で芸事の見習い修行をするよう仰せがあり、江戸へ上った。

ところがこの頃になると操芝居は繁昌せず、安定した収入になる何か他の技術を身に付けたいと思っていた四郎兵衛は、藩の斡旋で印判師彦兵衛の弟子になり、印判彫りの修行をするようになる。藩主からも直々の激励を受けて技を磨いた四郎兵衛は、以後、「操座元四郎兵衛」とともに「盛岡御印判師二葉屋四郎兵衛」を名乗り、操座本と印判師を兼業する。

操座本としての四郎兵衛（二代目からは四郎佐を襲名）はどのような活動をしていたのか。幸い、興行に際して検断に提出した願を綴った「諸用書留帳」（弘化二年～嘉永三年）と「諸願書留帳」（嘉永三年～明治三年）があり、合わせて二十五年間の興行と芸人の出入りを知ることができる。

この中から、弘化三年二月八日から二十日間の予定で行われた人形操興行を見てみよう。四郎佐は前年の十二月に興行を願い出、各地から芸人を雇い入れている。人形遣いは大坂から三人、江戸から十人、合わせて十三名、大夫四名、三味線二名、囃子方三名、道具方一名の二十三名が盛岡入りした。ほとんど一座規模の芸人を雇ったわけである。この頃には座付きの役者もかなり少なくなっていたのであろう。ともかくこうして、櫓幕に掲げた「南部大操」にふさわしいだけ人員を確保した四郎佐は、張札と触れ太鼓で前人気を煽り、大泉寺で初日の幕を上げたのである。入場料は、「木戸銭五十二文、上敷銭二十二文、筵銭十四文、〆八十九文（ママ）、上桟敷三百五十文、中桟敷四百文、下舛六百文」。外題については記載がない。ところがどういうわけか、十一日目に興行差し止めの沙汰があり、芸人たちも早々に郡山に立ち去っている。福島県郡山には高倉人形、行合人形があり、従来、三人遣いの人形芝居の北限と考えられていたところである。

「諸用書留帳」、「諸願書留帳」によれば、弘化から明治までの二十五年間に本格的な操芝居が行われたのは、この興行を入れてわずか二回にとどまっている。ほとんどは他領から来た芸人による素浄瑠璃、軍談講釈、浮世噺であった。四郎兵衛座は、次第に操座本としての性格を失い、芸能プロモーターへと経営の重点を移していった。そしてその中で、城下での芸能興行を束ねる権限を手にし、藩制の末端に連なっていったのである。そのことは次の史料からもわかる。

覚

一　大操　　　一　碁盤人形并子踊　　　一　為寄浄瑠璃　　　一　軍談講釈　　　一　浮世噺家
右之通御沙汰ニ付、従古来支配下知仕来候。御内條奉書上候以上。
亥八月一日（嘉永四年） 操座本　四郎佐善左衛門様御番所

（「諸願書留帳」より）

上るり・ふんこ・新内なとハ鈴江四郎三郎殿と申、是ハ芸者之頭にて願（興行願主）にて御座候

（『奥のしをり』より）

その後、操座本は明治初期まで続いたという。「諸願書留帳」は同三年八月七日付の興行願いで終わっている。印判業は先代四郎佐（明治十七年～昭和十四年）の代まで続いた。

鈴江家の系譜

鈴江家の文書の中には、天保・弘化期の一紙物の系図が四枚あった。要点は次の通り。

この中で生没年がわかるのは五代四郎佐である。「諸願書留帳」によれば、彼は安政七年（1860）正月八日に六十二歳で没しているので、出生は寛政十一年（1799）頃になる。また、彼の死亡時、子の四郎兵衛（六代四郎佐）は四十一歳であったので、五代四郎佐は二十一歳で嫡男をもうけたことになる。今、仮にそれまでは平均三十歳で嫡子を得たと仮定して系図をさかのぼってみると、初代四郎兵衛は延宝期ごろの出生となって、彼が盛岡に定住したという寛永期とはほぼ半世紀のずれが生じることになる。

上村日向少掾は上村源之丞座の座本で、三代源之丞（承応一年没カ）が藩主より日向名を賜ったと伝えられるが、鈴江又五郎とは血縁はない。淡路の鈴江家は代々、三条村の庄屋を勤めた家柄であった。文化八年（1811）の三条村の棟付帳によって系図をたどってみると、

初代太郎助 ― □ ― 三代五郎兵衛（天正期） ― □ ― 四代助五郎（元和期） ― 五代助五郎（寛永期） ― □ ― 七代又五郎（延宝期） ― 八代又五郎（宝永期）・・・当代又五郎（文化期） ― 次代実蔵（天保期）

鈴江家の元祖はもと阿波国板野郡鈴江村（現徳島市川内町鈴江）、後に渭津（いのつ）（徳島城下）に居を構えていた。太郎助のとき淡路に移り、三代五郎兵衛のときまで浦壁城主嶋田家（三原町神代浦壁）に仕えていたが、天正年中に主家没落のため浪人となって三条村に移り住んだ。そして、四代助五郎のときから三条村の庄屋を勤めている。四郎兵衛の盛岡移住が寛永期とすると、その兄という又五郎は五代助五郎または六代（名不詳）と考えられるが、四郎兵衛の名は今のところ淡路側の史料では残念ながら確認できない。なお、この棟付帳の「走人（はしりにん）名面」の中に延宝の棟付改めの時の走人として、「又五郎下人彦九郎、同太郎」の名があげられている。

鈴江家の系図では鈴江又五郎は「座元代官」となっているが、淡路では聞き慣れない役職名である。三条村庄屋であった鈴江又五郎は、人形操りには直接従事していないが、三原郡の座本組織の中で相談役的な役割を果たしていた。元亀元年に賜ったという綸旨を預かっていたと伝えられ、また、各座本の必ずしも順調でなかった経営にも力を貸していた。

淡路の鈴江家は明治以後、助五郎-信一-敬一-敬一郎と続く。助五郎は明治初年の神道国教化の際、伊加利八幡・片田八幡の詞掌に任命された人物。信一は六座本の「規約証」（明治二十一年）に上村源之丞隠居座代理として署名している。その後、信一は西宮で牧場を経営するため三条を引きはらい、淡路では、信一の子、島本きみ子が鈴江家代々の墓所（通称又五郎三昧）を守っていた。現在、鈴江家は大阪府南河内郡美原町に在住している。

発見された人形

次につづらから発見された人形について見てみたい。明治初年まで操り興行をしていたのであれば、当然もっと多くの新しい様式の人形があったはずであるが、出てきたのは古い様式の人形五点と指人形十点（うち三点はかしらのみ）、狐のかしら一点だけであった。鈴江家はもとは北上川に近い川原町にあり、明治四十三年の大洪水で多くの人形が流失したり破損したという。昭和二十二・二十三年の台風でも大きな被害を受け、翌二十四年に約二百メートル離れた小高い現在地に転居した。

発見された人形がいつ頃のものか、大いに興味があるところだが、近世のかしらは内銘がないのが普通で、人形やかしらの構造、様式による編年が確立できていないので、残念ながら制作年代を正確に特定することは極めて困難である。

■つづらの中から発見されたもの

三番叟（さんばそう・さんばんそう）／千歳（せんざい、ちとせ）／戎（えびす）／女官風の女と冠の男／指人形／「鈴江家伝来の書」

鈴江家人形の発見後、淡路・盛岡の相互の訪問が相次いだ。八月下旬、淡路人形協会森勝理事長が盛岡を訪問、十二月には盛岡県立博物館の金子館長と門屋主任学芸員が淡路を来訪、翌六十三年五月には鈴江家の皆さんが淡路を訪れ、大阪の鈴江本家の方々とともに先祖の墓参をされた。

そして発見からほぼ一年後、七月二十八日の伝統芸術鑑賞会で淡路人形浄瑠璃公演が実現し、岩手県民会館で南淡中学郷土芸能部が「太十」と「壷坂」を上演した。さらに、ＮＨＫ徳島放送局制作の「徳島スペシャル・でこ人形みちのく流転」が、平成二年八月十九日に放送された。

伊那谷の人形芝居 -信州の淡路系人形芝居-

人形芝居の宝庫　伊那谷

諏訪湖から流れ出た天竜川の流域は、東に南アルプス、西に中央アルプスの山並みが連なり、広大な谷筋を形成する。この谷を伊那谷をいう。古くから、中山道の脇街道として、また天竜川の河川交通路として栄え、東西のさまざまな文物が往来した。

伊那谷は民俗芸能の宝庫で、とりわけ人形芝居の密度が極めて高い地域として知られる。江戸時代は村ごとに人形芝居があったといわれたほどで、人形芝居伝承地は数多い。その多くはすでに廃絶しているが、うち、古田人形・黒田人形・今田人形・早稲田人形の四座が現在も活発に活動を続け、伊那人形の伝統を守っている。伊那人形芝居保存協議会を組織して技芸の伝承に取り組み、若い後継者も育ち、各座とも活動は、近年、より活発になっている。また、創作外題に取り組んだり、江戸時代の芝居情緒を再現するため和蝋燭（ろうそく）の灯りで上演したりと、新しい試みも行われている（今田人形）。平成六年三月、国立文楽劇場の第四回民俗芸能公演「ふるさとの人形芝居」に四座が出演した。

伊那谷には八〇〇点をこえる多くのすぐれたかしらが現存する。商業座本にとってかしらは消耗品で、淡路では傷んだかしらや、大型かしらの流行で時代遅れとなった古いかしらは次々と廃棄されてきたが、伊那谷では、かしらは地域の文化遺産として大切に扱われ、全般的によい状態で保存されている。かしらが類似化される以前の多様で表情豊かな造形は、淡路阿波人形や文楽の類似化されたかしらを見慣れた目には、たいへん新鮮に映る。その中には、十八世紀に遡る植毛かしらや、エンバ棒式の遺構を残す古いかしらも多く、また、内部に作者や製作年などの内銘のある江戸時代のかしらもあり、かしらの編年を研究する上で欠くことのできない資料となっている。現在確認されている日本最古の内銘（元文二年・1737）のあるかしらも伊那谷にある（黒田人形）

飯田市上郷黒田の諏訪神社の境内には、天保十一年（1840）に建てられた、日本で最古最大の人形舞台（国の重要有形民俗文化財）がある。また早稲田では、人形による神送りという珍しい民俗行事が今も伝承されている。

かしらとともに、研究者の注目を集めるのは、豊富な文書史料の存在である。とりわけ、古田人形の保護者であった唐沢家の膨大な文書群は、伊那人形史のみならず、人形浄瑠璃史全般にとって貴重な史料である。

また伊那人形芝居は、学術的調査・研究の面でも先駆的で、数々のすぐれた成果を挙げている。古くは日下部新一氏の研究から、近年は伊藤善夫・武井正弘・桜井弘人・木下文子・故木下迪彦ら各氏によるかしら・文書等の悉皆（しっかい）調査など地元研究家を中心とした地道な研究は、飯田市美術博物館調査報告書１『伊那谷の人形芝居［かしら目録台帳］』、２『同［文書目録編］』等の労作に結実し、地域における人形芝居研究の最高の水準を示している。以下の記述は、同調査報告書、特に伊藤善夫氏の著述、ご教示に負うところが大きい。

座本市村六三郎

伊那谷の人形芝居の発展には、淡路の人形遣いたちが深く関わっていた。伊那谷・美濃を手広く興行した座本として、市村六三郎が知られる。市村久蔵・吉田時蔵は古田人形を、吉田重三郎は黒田人形を、森川千賀蔵は河野人形を指導し、久蔵・重三郎・千賀蔵は現地で生涯を終えた。彼らが伝えた「道薫坊伝記」等は、今も大切に伝承されている。

伊那谷に最初に足を踏み入れた淡路の人形遣いは、史料で確認できる限りでは、市村六三郎である。六三郎は、少なくとも二代以上続いた座本で、先代六三郎は寛延二年（1749）頃に江州（滋賀県）で、その子六三郎は宝暦四年（1754）に美濃（岐阜県）で興行し、その際、使用を禁じられた「諸芸諸能之司」の看板を掲げたため、宝暦五年に三条村の座本に訴えられたことが「引田家文書」からわかる。その他、六三郎の名は「引田家文書」では、座本組織の規約文書の署名にみえる。元文六年（1741）の「相定申一札事」、宝暦三年（1753）の「覚」に署名しており、かなり有力な座本であったらしく、後者の「覚」には名門市村六之丞よりも先に、市村の五座本の筆頭に署名している。

六三郎が伊那谷の記録に最初に現れるのは、享保九年（1724）三月のことである。伊豆木（いずき）（飯田市三穂）の旗本、小笠原家に招かれて人形浄瑠璃を上演し、花代として三分を受け取っている（「小笠原家御用所御日記」）。小笠原氏は人形浄瑠璃を好んだようで、弘化三年（1846）には村人の日々の慰めのために人形浄瑠璃を奨励している。

六三郎は中山道を通り、中津川から清内路（せいないじ）峠を越えて伊那谷に入ったのであろう。この辺りは六三郎が得意としたところで、次の興行の記録が残っている。

享保九年（1724）	伊豆木（長野県飯田市三穂）
寛保三年（1743）	弥勒堂（岐阜県瑞浪市山田町）
宝暦三年（1753）	釜糠地蔵堂（瑞浪市稲津町小里釜糠）
宝暦四年（1754）	高松観音堂（瑞浪市小田町下小田）
宝暦六年（1756）	山田村どうじ（瑞浪市山田町どうじ）
	月吉村（瑞浪市明世町月吉）
	下石村（土岐市下石町）
宝暦十二年（1762）	小川渡（長野県下伊那郡喬木村）
天明三年（1783）	山王、阿島安養寺（喬木村）

六三郎は、宝暦（1751～63）の後期に淡路を離れたと思われ、諸国を巡った末に伊那谷に至り、そこで生涯を終えた。六三郎の甥、市村久蔵は文化六年（1809）に次のように書いている（要旨）。

五十年前、伯父市村六三郎は諸国へ出たとき、国元から道薫坊伝記を持参し、国々は勿論、蝦夷地（北海道）にまで渡って興行し、さらに当国（信州）へ渡り、飯田（長野県飯田市）の辺りで老死した。

六三郎が大切に所持してきた「道薫坊伝記」は、甥の久蔵に譲られた。六三郎の北海道興行は今のところ傍証がないが、事実とすると驚くべきことである。いずれにせよ、六三郎は淡路の座本組織の枠にとらわれず、新しい顧客を求めて遠方へ打って出る積極性、進取の気性に富んだ座本であった。

六三郎の伊那谷での動向を知る手がかりは、今のところこれらの史料しかなく、死亡年も不明である。墓も見つかっていない。伊藤善夫氏は、「淡路の人形遣いは死の直前まで道薫坊伝記を手放さなかったことから推定すると、六三郎の死は久蔵が上古田を訪れた安永の頃か、それ以前の昭和年間（1764～72）であろう。・・・・・天明三年（1783）の記録は久蔵の伯父とは考えにくい。六三郎一座の後継者か同名別人ではなかろうか」（『伊那谷の人形芝居［文書目録編］』）とし、また、人形芝居のある村には寄留した様子もないことから、六三郎は、地元との競合を避け、同好の士に配慮する大きな度量を備えた頭領（とうりょう）ではなかったか、と推定される。

古田人形と市村久蔵

古田人形は上伊那郡箕輪町中箕輪上古田にあり、伊那人形各座の中ではもっとも北部に位置する。古田人形は地方の人形芝居の中でも、もっとも史料が豊富で、中馬（流通業）で栄えた唐沢家（屋号大板屋）に関係文書が多数残されている。

古田人形のはじまりは、享保十四年（1729）と元文五年（1740）の二説がある。その後、寛保三年（1743）に若者らが金を出し合って、名古屋から質流れの人形道具一式を買い求めたときから、古田人形の活動は本格的になった。その翌年からの上演外題等は「出し物覚」（仮題）に記録されており、さらに寛政元年（1789）からは「引札」といわれる手書きの芝居番付も残っている。現存する引札は操り二十三枚、地狂言四枚で、引札が残っているのは古田人形だけである。

克明に記録された古田人形の上演記録の中で、特に注目されるのは、延享二年（1745）八月の祭礼での「延喜帝秘曲琵琶（えんぎのみかどひきょくのびわ）」の上演である。この浄瑠璃の初演は、同年四月三日大坂、明石越後掾座で、古田では大坂での初演後、わずか四ヶ月でこの最新外題を舞台に掛けているのである。「楠昔噺（くすのきむかしばなし）」は延享三年（1746）一月十四日、大坂竹本座での初演後、約半年で上演している。この頃、大坂では、「操り段々流行して歌舞伎は無（なき）が如し。・・・・・操りのはんじやう（繁昌）いはんかたなし」（『浄瑠璃譜』）といわれた、人形浄瑠璃の全盛期を迎えるが、伊那谷もすさまじいばかりの浄瑠璃が席巻していたのである。

こうした中で市村六三郎の甥、市村久蔵が古田を訪れた。「祭礼操之由来記」（文政七年）はこう書いている。

安永（1772～80）之頃より淡州之者市村久蔵申座崩レ当村ニ住居仕罷在候而、天下泰平之三番相年々早春ニ為祝義仕候。右久蔵義文化六巳年病死いたし候故、夫より年々ハ不仕候。

久蔵は一座が崩れて上古田に住み着き、毎年早春に天下泰平の三番叟を演じたとのことであるが、もともと伯父六三郎座の役者だったのであろう。三番叟のことに触れているところを見ると、久蔵によって古田の三番叟は本格的に行われるようになったと思われる。唐沢家文書の中には、三番叟の詞章を書いた「式三番　上古田邑（むら）唐澤満孫所持」がある。記年はないが、唐澤満孫は宝暦の初め頃の生まれであるので、久蔵当時の詞章が正確に記録されていると考えてよい。各地の三番叟は口承で伝えられてきたため、誤って伝えられることが多かったが、十八～十九世紀の詞章を正確に伝えるこの文書は、三番叟の比較研究には欠かせない一級資料である。

「出し物覚」の安永三年（1774）の条に、「神霊矢口渡（しんれいやぐちのわたし）当年ヨリ師久蔵」とあり、この頃から久蔵が本格的に古田人形を指導したのであろう。寛政元年・二年の引札（芝居番付）には「人形世話人」として、寛政五年から文化三年の引札等には「人形頭取」として久蔵の名がみえる。

寛政七年（1795）には十両程で人形芝居の定舞台が造られた。ところが、寛政十一年（1799）、幕府から「遊芸芝居そのほか何によらず人寄り目立つことは御停止」の御触れが出され、祭礼での操りはできなくなった。しかし、古田の人々は、若者が悪事に心を寄せてはいけないのでと、内々に正月の日待ちに各自宅で操りを続けている。内々といっても番付が発行され、「年々日記」に「大あたり」と記録されるほどの賑わいであった。

この頃、古田人形はもう一つの問題を抱えていた。若者たちが人形芝居から離れ、狂言（歌舞伎）に心を奪われていたのである。寛政九年の操りには若者は一人も参加しない有様で、若者たちは翌年から狂言を演じるようになる。上方では昭和年間の竹本・豊竹両座の退転に象徴されるように、人形浄瑠璃は歌舞伎に押されていたが、古田人形も中央の動向を敏感に反映していたのである。

それでも古田の操りは、久蔵の指導のもとで新作物を次々と取り上げ、活発に活動した。文化五年（一八〇八）には高遠（たかとお）祢里祭鉾（ママ）持町で三日間の頼まれ操りをして大当たりをとっている。翌六年には、高遠城内の勘助曲輪（くるわ）で稲荷祭礼操りを行い、御奉行様から酒と礼金二両を頂戴した。このときの番付には、病床にあった久蔵の名はない。

この文化六年（1809）の十一月、市村久蔵は、伯父六三郎から譲り受け、大切に所持してきた「道薫坊伝記」を唐沢家に譲り渡している。久蔵の倅は町人になり、父の跡は継がなかった。

久蔵は、翌文化七年（1810）正月六日に死亡した。翌年十二月、妻のおはるが死亡した。墓は唐沢家の墓地にあり、夫婦連名で祀られている。

文化十三年（1816）閏八月十四日から三夜、古田の面々は南殿村で興行した。「尤市村久蔵之追善と号、久蔵旧恩之返礼なり」（「壱番年々日記」）

文政七年（1824）正月上旬に淡路の人形遣い吉田時蔵が上古田に来た。時蔵の来訪は歓迎され、「幸いのこと」と早速操りの稽古を始めている。唐沢家文書の「淡路操巡通一札之事」は、時蔵がもたらした可能性がある。

淡路には徳島藩主蜂須賀家の城代家老稲田九郎兵衛の領分が二十三か村あったが、戻橋村は実在しない。一条戻橋にヒントを得た創作か。

古田には森川千賀蔵の金看板がある。千賀蔵は、河野（かわの）人形（下伊那郡豊丘村）を指導した淡路の人形遣いである。彼と古田人形との関わりは文書には一切出てこないが、何らかの関係があったことは間違いない。伊藤善夫氏は、久蔵以前の古田の指導者であった可能性を指摘している。

黒田人形と吉田重三郎

黒田人形は旧下黒田村、現在の飯田市上郷黒田にある。下伊那ではもっとも活発に活動してきた座の一つで、所蔵するかしらは百点以上を数える。「元文弐丁巳（1737）二月山城大野村　竹本松穂作」とある老女形のかしらは、現在確認されているもっとも古い内銘のあるかしらである。

伝承によれば、黒田人形の初発は元禄期（1688～1703）で、高松正命庵の正覚（正嶽）真海という、遊芸の嗜みがあった僧侶が、近隣の若者に義太夫・三味線などを教えたのが始まりという。正覚真海は淡路出身という説もあるが、確証はない。その後、諏訪神社の境内に、六間に三間半の舞台を造り、毎年の例祭で神楽の替わりとして人形芝居を上演するようになった。黒田の人形芝居は、高額の加入金を納めて明神講に加入した村人によって代々受け継がれ、講外の者は一切触れることを許されなかった。

伊那谷には専門の人形遣いが数多く来住しているが、黒田の人々も外来の専門家を積極的に受け入れて技芸を磨いた。天明年間（1781～88）に淡路の人形遣い吉田重三郎が来住、続いて大坂の桐竹門三郎（天保三年来住）らが黒田に来た。

天保十年（1839）には、諏訪神社の古い人形舞台が取り壊され、桜町二丁目（飯田）の棟梁和泉屋善兵衛の施工によって、翌十一年、間口八間、奥行き四間、二階建ての新しい舞台が完成した。現存する最古でもっとも規模が大きい人形舞台である（国の重要有形民俗文化財）

明治十六年に代田斎（しろたいつき）（当時七十二歳）が書いた「明神講誓約規則書」によれば、

当村正命庵ニ住居シタル正覚真海ト（云）禅僧ハ人形教育之祖人也。亦天明年中淡路之国ヨリ吉田重三郎と云人形之芸人来、村内江専教、此者当村住居シ文政年中ニ没ス。其後亦天保三年大坂ヨリ桐竹門三郎と云芸人来、是も当村に住し文久年中に没ス。右両名共ニ太念寺ニ廟所（びょうしょ）アリ。吉田重三郎と云者人形根本之免伝ヲ所持致ス。没シテ後は右之伝書当村ニ納ル、全人形座之秘書ニ而容易ニ難得書ナリ。今北原直助め光り之主ナリ、此人授与シテ秘蔵シ有之也。

吉田重三郎が所持していた「人形根本の免伝」とは「道薫坊伝記」のことである。黒田の人々も、「全人形座の秘書にして容易に得難き書なり」と崇敬している。「道薫坊伝記」は重三郎の死後、村に納められ、北原直助が秘蔵したが、残念ながら現在は所在不明のようで見ることはできない。

重三郎が黒田で活躍していた頃、古田人形には市村久蔵がいた。同郷の二人は互いに協力しあっていたようで、重三郎は古田人形の興行にも力を貸している。

古田人形の番付によると、重三郎は、文化三年の「日待ち遊び興」では、「近江源氏先陣館（おうみげんじせんじんやかた）九つ目」「楠湊川合戦（くすのきみなとがわのかっせん）」「碁太平記白石噺（ごたいへいきしろいしばなし）」で、鶴沢重三郎・野澤重三郎の名で三味線を弾いた（人形頭取は市村久蔵）。文化六年の高遠（たかとお）城内勘助曲輪（くるわ）の稲荷祭礼では、「白石噺（しろいしばなし）」「矢口渡（やぐちのわたし）」の人形を遣った（久蔵は病気のため休演、翌年正月に死亡）。久蔵の亡き後、文化七年の日待ち操り「木下蔭狭間合戦（このしたかげはざまがっせん）」、八年の日待ち操り「古戦場鐘懸（こせんじょうかねかけ）の松（まつ）」では人形頭取を勤めている。

重三郎には跡継ぎ息子がなく、文化十年（1813）に上古田村の六右衛門の養男庄吉を養子に迎えた。そのことは、上古田村の名主から下黒田村の名主に宛てた「送り一札」からわかる。六右衛門は、上古田の名家唐沢家の分家（唐沢家八代当主の兄か）である。重三郎は名門と縁戚関係を結ぶほど、上古田の人々にも受け入れられたのである。

重三郎は、文政四年（1821）九月二十三日に死亡した。墓は下黒田の太念寺にある。戒名は「秋山了悟禅定門」。自然石の立派な墓を見ると、彼がいかに村人に敬愛されていたかわかる。

黒田人形保存会元会長麦島正吉氏によれば、重三郎、門三郎らの墓は太念寺内の別々の所にあったが、昭和五十二年に一ヶ所にまとめて祀りたいという話がまとまり、太念寺にお願いして、人形舞台のある諏訪神社を遠く望み、下黒田区全体を見渡せる最高の場所にまとめて移し、保存会で墓のお守りをしている、とのことである（麦島正吉『黒田人形覚書』）。何百年経っても師匠への感謝と敬愛の心を忘れない黒田の人々の誠実さがしのばれる。

昭和十五年、淡路出身の五代目桐竹門造が、かしらの調査のため黒田を訪れた。黒田の三番叟の上演を見て、淡路の三番叟と同じだと懐かしがったという。

河野人形と森川千賀蔵

河野人形は天竜川の左岸、下伊那郡豊丘村河野にあった。すでに廃絶し、かしら六十点は豊丘村歴史民俗資料館に収蔵されている。河野では淡路の人形遣い森川千賀蔵（ちかぞう）が教えた。古田の市村久蔵や黒田の吉田重三郎とほぼ同時代である。しかし、千賀蔵の「道薫坊伝記」と、その譲り状が残っているだけで、河野人形や千賀蔵の活動を記録するものはない。

御綸旨譲り証文之事

一、私儀淡路出生ニ而操商売仕来り御綸旨頂戴罷有候所、及老年ニ血脈身寄之者も無御座候ニ付、奥書御連名之御衆中御無心申候所、御承知被下御綸旨相譲り候事実正也、然上は於淡路ニ無粉株ニ候間、芝居等被成候共外より差障無之、随分御大切ニ被成幾々之段御頼候、先は御綸旨譲り証文仍而如件、 文化五辰年三月

御綸旨譲り主　　千賀蔵　㊞
河野村　　伝兵衛殿 ㊞
（河野村七名省略）
福与村　　左五右衛門殿　㊞
（下伊那郡豊丘村　滝川重人氏蔵）

ここでいう「綸旨」とは「道薫坊伝記」のことである。年老いて身寄りもなかった千賀蔵は、文化五年（1808）に永年所持してきた「道薫坊伝記」を河野村・福与村の九人に譲り渡した。河野の人々は、「御綸旨が何方のところへ行ってもお互いに、万一火事になったときは、最初にこの御箱を早々に持ち出すように」と書いた紙片を綸旨箱に添えて、大切に伝えてきた。

千賀蔵は上伊那の古田人形とも何らかの関係があったらしく、上古田には千賀蔵名の金看板が伝えられている。

今田の「道薫坊伝記」

伊那谷に伝えられる「道薫坊伝記」は、古田、黒田、河野の三巻と考えられてきたが、四巻目が飯田市龍江の奥村家で発見された。龍江は今田人形の所在地である。誰がこれを今田に伝えたのか、記録も伝承もないが、今田人形の歴史の中で淡路の人形遣いが関わっていた可能性はある。なお、この「道薫坊伝記」の末尾に「中院大納言通村卿筆（朱印）　三原郡　上村　市村　三条村」とあるが、上村という村は三原郡にはない。

伊藤善夫氏は、「道薫坊伝記」が少なからず残されていることから、伊那谷に来たのは、一座を率いた座頭か頭取クラスの人物ではなかったかと推論されている。確かに次々と新外題を舞台に掛け、頭取として興行を取り仕切ってきた彼らの活躍を見ると、単なる一介の人形遣いではなく、三業すべてに精通し、中央の浄瑠璃界の情勢にも明るい、人格識見に優れた人物で、元の座でも相当な地位にあったに違いない。

三条村と市村の棟付帳の走人（はしりにん）名面には、信州へ道薫坊廻に出向き、そこで行方不明となった六人の人形遣いの名が挙げられている。出奔地が不明の走人も多く、実際にはもっと多くの人形遣いが伊那谷に入ったのではなかろうか。永田衡吉は、古田の番付にみえる市村又五郎・市村桂蔵・吉田長四郎も淡路の人形遣いとしている（『改訂日本の人形芝居』）。また、村沢武夫『伊那の芸能』は福与村の竹本鶴太夫（鶴沢政吉）も淡路出身としているが、いずれも確証はない。プロの人形遣いを積極的に受け入れた伊那谷には、各地の人形遣いが安住の地を求めて入峡している。

南あわじ市の伝統芸能

美しい自然に恵まれ、四季の変化に富んだ日本には様々な伝統行事や伝統芸能があります。日本人は森羅万象に神の存在を感じ、それら多くの神々や、祖先神、さらには外から招いた神々を折々にもてなし、豊穣や繁栄を祈りました。大自然や神々との共生の中から独自の伝統行事や伝統芸能が生まれました。淡路島では、神社の祭礼で、神輿やだんじりが練り歩き、だんじり唄、神楽、獅子舞、踊りなどの神事芸能が奉納されます。淡路人形浄瑠璃も神事芸能として生まれたもので、今も自然や神を大切にする淡路島の人々によって支えられています。

淡路だんじり唄（あわじだんじりうた）

だんじり唄の起源は、明治の中頃、淡路島に布団だんじりが入った時期からで、浄瑠璃の山場をだんじり唄に作り変え、多様な唄ができ、吉田節とか、市節と呼ばれた。

阿万の西町から発見された「檀尻歌集西組聲楽団（せいがくだん）」（昭和五年、編者榎本長平）によると、明治三十一年に「妹背山」「百度平（ずんどへい）」「一の谷嫩（ふたば）軍記」、同三十四年に「源平布引の瀧（たき）」、同三十八年に「絵本太功記」「腰越」などが上町の榎本善平（光月）によって脚色され、大正時代、現在最もよく歌われている「玉藻前曦袂（たまものまえあさひのたもと）三段目」（玉三）を脚色したのは西町の村上亀平と記されている。だんじり唄は口伝えが主で、時代とともに、また地域によって歌詞や歌い方が変化してきたが、玉三は、歌詞も節回し・言葉も作られた当時のままで歌われている。

大正時代から昭和初期には、各地域で様々な唄が作られ、阿万の人が、旧三原郡内各方面の普及・指導に当たったので、これが「阿万節」といわれるようになった。昭和十三年に発刊された「阿万郷土誌」の中には、阿万地区九部落にそれぞれ四、五外題の持ち歌があったと記録されている。この時期が戦前におけるだんじり唄の最も盛んな時期であったのだろう。

昭和三十年ごろから、経済も安定し、布団締めや胴巻きが金綱に変わり、豪華になると同時に唄にも力を入れるようになり、盛んな時代が続いた。

しかし、高度成長期には、若者の意識の多様化、新しい芸能への関心の高まりなどが顕著になり、昭和四十年ごろから、だんじりを出しても、唄が歌えない地域もでき、だんじり唄の継承が危ぶまれた。「地域の民俗文化であるだんじり唄が寂れてしまう」との声も受け、旧三原町や南淡町で「だんじり唄競演大会」の開催、だんじり唄全集の発刊など行ったが、復活は難しかった。

時代の風潮を憂えた森勝氏（当時財団法人淡路人形協会理事長）や、萩原重幸氏（当時県立淡路文化会館長）らの発案で、平成元年から「淡路だんじり唄コンクール」が開催された。出演団体数は急激には伸びなかったが、「淡路だんじり唄師匠連絡協議会」（後に「淡路だんじり唄振興会」と改称）の結成、だんじり唄愛好グループの海外出演、女性による愛好グループの誕生などで、復活の兆しが見え始め、コンクールの出演団体も三十を超えるほどとなった。

更に近年は小学校の総合学習の取組みで、子どものときからだんじり唄に親しみ、だんじり唄の継承活動としても期待されている。英知大学教授興津憲作先生は、阿万地区に生れ、「淡路だんじり唄」の研究書の発刊、講演会、コンクールの審査員、島外への唄の紹介等を通じて、出身地の文化発展にに大きな貢献をされた。

明治に発祥しただんじり唄が、幾たびかの盛衰期を経て、今日、また、活況を呈し、ふるさとを代表する伝統芸能のひとつとして、誇りを持って、歌い継がれている。

国指定重要無形民俗文化財
阿万の風流大踊小踊（あまのふりゅうおおおどりこおどり）

阿万の亀岡八幡宮は、古来から鎮座していた西町亀が岡の松浦高良神社に１２５０年前に石清水八幡宮より勧請され、１２３２年に西町から現在地に遷座した。由緒ある歴史を誇り、数多い神事に行われる珍しい行事が伝承されている。

中でも上町の氏子によって奉納される風流踊りは日照り続きで困った村人が雨乞いをし、願いがかなった後、「願解き」として、雨への感謝、五穀豊穣・郷土繁栄の祈りと感謝をこめて神に奉納されるようになったものである。多額の経費を要するために「百石踊」とも言われた。

資料として最も古いのは、１８１１年刊の淡路島の地誌「淡路草」巻八で、

「是は旱魃の時八幡宮へ雨を祈るに、此踊を踊らん事を告げて願を籠めれば必ず奇瑞あり、よって秋に至り願解きとして踊るという。踊子四十人余いずれも木綿装束にて、大踊前踊は二行、踊十三人充、小踊は十三人也。大踊は白き帷子に白き手拭をかぶり、大なる団扇（長さ四尺余、幅二尺余）を持って踊る」

「淡路草」巻八

とある。また、森川定雄氏がまとめた『阿万風流踊小誌』８昭和４６年刊）には、残存する最古の狂言台本「雷狂言」の表紙に「天保三辰八月十一日」の年号があり、この年に演じられたことが推定される。また、小踊歌本の奥書に、

「昔嘉永六みづのへの丑の歳梅雨の下旬より旱徒ゞき、水無月をこえて文月にいたれどもいさヽかの村雨も催さず尚旱魃いやまして立毛いよいよ迷惑せり・依之一統心を一にして御宮に参籠し精進汐垢離身を清め、三日の間真言を唱え雨を奉乞とも其もよひもなく、籠はつゐに同じき月の初めの三日評議し、往古より伝はる所の風流踊を奉籠セリ、予も愚親より謳の役堂る伝をもって此般其役を蒙りぬ、当村伊三郎主に入門し、其の唱歌の秘密を受けたり、さればこの本後々にいたり容易に他見旦は廉略もすることなかれ」

小踊歌本の奥書

と記されており、１８５３年には確実に雨乞いとして演じられている。また、この歌本についていた紙片には一カ月ほどかけて練習を行ったこと、公儀が穏便だったこと、九月には願解きの興行を行ったことが書かれていた。

大踊の衣装や楽器、歌詞や持ち物から推定される発祥の時期は室町中期から桃山期で、声明がかった緩やかな曲は優雅、コキリコという竹を打ち合わせる楽器を使う。小踊は江戸時代中期から後期のもので、附木が入り歌舞伎舞踊の様相があり、三味線の影響を受けている。室町末期か桃山時代に傀儡師、呪師、猿楽法師、山僧等が流れてきて阿万の村人に教えたものと考えられている。

氏子の中でも長男で未婚の者だけに踊る資格があったのは、他の地域に伝えられるのを防ぐ配慮であったようだ。明治５年の記録によると

「この風流踊之儀往き昔より当村に秘事伝来し、尤も八幡講と称し、正、五、九月羔会合する・・・。後代に伝へん事を希う所也。何卒大切にして他見を不許秘すること第一なり。依て此段証し置く者也」

とある。

ささら踊り（ささらおどり）

平成２０年３月７日　南あわじ市無形民族文化財に指定された。
府中八幡神社の神事の１つとして古くから伝わっている芸能。その起こりははっきりとはしていないが、五穀豊穣を願う田楽の名残を残しているといわれ、いくつかの歴史書に採りあげられています。これが始めて出てくるのは、「淡路常磐草」（仲野安雄著　享保１５年（西暦１７３０年））で、「…仲秋の祭に流鏑馬角力などあり又法師異服異笠を被り腰に太鼓を付て走る田楽の遺風にや」とある。

その後の「淡路草」（藤井容信・彰民著　文政８年（西暦１８２５年））「堅盤草」（渡辺月石著　天保３年（西暦１８３２年））、「味地草」（小西友直・錦江著　安政４年（西暦１８５７年））にも書かれている。また、天文１２年（西暦１８２９年）には、眞野和泉（暁梅）により「伝来の巻物」が書かれ、今に伝えられている。この巻物に書かれている所作と今踊られているものとを、指導者にくらべていただいたところ、ほとんど同じであることがわかった。

ただ、「秋の田の刈りあけゆけば露しげり、下葉のおん露にわれ濡れる濡れる」という唱歌は、今は歌われていない。いつから歌われなくなったかは、わからない。また、神事として行われていた「流鏑馬」も行われていない。 角力は、昭和５１年（西暦１９７６年）に「三原郡少年相撲府中大会」（現在は少年相撲府中大会）として復活し、現在に至っている。

このささら踊りとよく似たものに、島根県大田市水上町福原の福原八幡神社に伝わる「シッカク踊り」がある。この「シッカク踊り」は、島根県の無形民俗文化財に指定されている。水上町に伝わる社伝によるとシッカク踊りは平安時代の天永２年（西暦１１１１年）、当時の摂津国（現 神戸市）福原から祭祀を遷し祀った時、踊ったのが始まりとされている。踊りは素朴で平安期の名残りをとどめており１２名の踊り子により演じられる。シッカク踊りでは、ささら、びんざさら、太鼓が使われている。

これらのことを総合すると、府中八幡神社の「ささら踊り」の起源も、上記の文献等が書かれた時代よりも遥かに古く、平安時代にまで遡るのが妥当であるかもしれない。いずれにしても、長い伝統のある民俗芸能であることは間違いない。

大久保踊り（おおくぼおどり）

南あわじ市八木地区で江戸時代中期頃より盂蘭盆や雨乞いに踊られていた。起源は天明年間（1781～89）に飢饉の窮状を代官所に訴え、処刑された百姓、宮村の才蔵の霊を慰める為に始められたと言われる。 大太鼓一つを伴奏にした音頭に合わせて踊る五種類の手踊りと、毛槍・太刀・鎌・番傘などを使った六種類の道具踊りがある。各種類にそれぞれ歌詞・太鼓の打ち方や衣装・持つ道具が変わる。歌は浄瑠璃に因んだ物が多く、傘踊りでは「薫樹累物語土橋の段」を演じる。

情緒的なものや勇壮闊達なものもあり、大久保踊り保存会だけでなく、兵庫県立三原高等学校の体育祭、南あわじ市立三原中学校の文化祭、南あわじ市立八木小学校の運動会でも踊られ、老若男女楽しむことができる。振り付けは佐尾寺住職、教雲の指導によるといわれ、音頭には、端音頭（手踊り）・切音頭・五尺節（道具踊り）の三種がある。淡路の代表的な民俗芸能の一つとなっている。